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2011年10月22日 星期六

非裔哲學

 
昨日的社會政治哲學課上來了一位客卿,是一位看起來很年輕也許才剛畢業的哲學系的教授,主要的講題是非裔米人所發展出來的政治哲學。如果我們大家都知道的,其實很多的社會政治哲學發展的過程中,必然是跟哲學當時所處得時代背景是有密切的關係的,就好比馬克思的哲學是為了處理工業革命後工匠轉型成為工人之後無產化的問題。這些非裔哲學家們自然也不例外,於是他們所處理的問題以及提出的論點,就和他們自身族群的遭遇,也就是長期遭到米國社會的種族歧視和其他各類的不平等的狀況息息相關。因此,對於民主的概念,也就呈現出和一般白人政治哲學家有著很不一樣的論辯。

這可以說是我第一次的接觸這些非裔哲學家的思想,而在這之中,最讓我印象深刻的一個論證是說,其實我們可以看到,整個民主制度從思想上的設計到實際執行的過程裡頭,其中有許多重要的里程碑,不過在這些里程碑中我們時不時的就可以看到,這些設計或者實踐民主制度的哲人們透露出的一個傾向,就是不管民主制度可以帶來多少的好處,她都跟改變一個人現存的社會地位沒有直接的關係,有時甚至沒有幫助,甚至還會成為一種障礙。比如說,當 John Locke倡導著民主自由的概念時,同時卻還是允諾了奴隸制度的存在。而當 Jefferson洋洋灑灑著高聲宣揚 All men created equal 的同時,他自己依然是一個蓄奴主。這些現象暗示著,其實民主、自由這個概念當普及到對象時,可以是具有排除性的,而這種排除性的實施就米國社會來說,就是呈現在對於黑人,或者現在所謂的非裔美人的身上。

在這樣的狀況下,非裔哲人們基本上抱持的立場是,民主制度的實踐並沒有辦法真的有效的改善黑人的社會狀況,同樣的,律法的制定也不可能真實的消除歧視的存在。然而,這樣的思考,根據講者 Dr. Curry的描述是,長期的在西方哲學界中缺席,他曾經查過,幾乎沒有任何一位白人的哲學家曾經援引過任何一位非裔哲人的論述,如果說真的要有,往往也都只有引用 Martin Luther King的一些文字,而且,這些引用往往只是用於描述思想史上的存在,而非用作作者自身思想發展的基礎。

對於講者來說,這樣的狀態是出於種族歧視的衍生,他認為不管在米國的哲學界或者是歐陸哲學中,都可以看到同樣的傾向,即使是討論權力、壓迫,或者是種族歧視相關的哲學家,在他們的著作中,長期遭到歧視的黑人也往往是缺席的,種族歧視相關的討論經常以猶太人作為例子,對於這些白人哲學家來說,似乎顏色是不存在的。

基本上,我對於這些非裔哲人們提出對於民主制度的批判感到相當的興奮,因為的確這是不錯得批判,不過,關於他們為什麼會被忽略的歸因,我卻感到有所不安,因為在我看來,其實這種長期的忽視,當然直接的原因可以是種族歧視,但另一方面來說,則很有可能跟西方哲學傳統裡如何觀看他者、認識他者的方式、態度都很有關係。 這種態度可以是,我們承認和接受他者是存在的,不過就讓他者永遠是他者吧!你們就在你們那邊,我們在我們這邊,我們並不想瞭解你們也不感興趣,即使我們真的對你們感興趣,我們瞭解你們的方式也會和我們瞭解我們自己的方式不同。

一定程度上來說,這種態度也就是為什麼人類學這個學科到現在依舊存在的原因,也是為什麼即使很多時候,念人類學的人都快要說不出我們跟其他的社會科學有什麼顯著的差異性,而往昔的一切學科正當性建立的依據也逐漸的被其他學科或者是學科內的思考者打破的同時,這學科依舊屹立不搖的原因之一。因為,即使人類學已經逐漸的褪去了殖民之子的身份,但依舊難脫其職司認識他者的角色。

因此,這也就是說,很有可能在這些白人哲人的眼中或者意識中,對於非裔哲學傳統的忽略並不全然是因為歧視,而很可能有其他的原因,就好比說我們其實可以發現,很有某些哲人們他們不只自己不是一個歧視者,而且他們也相當的同情被歧視的非裔美人,並且投身於各式各樣的人權改革運動中,不過他們依舊還是有很大的機會忽略掉非裔哲學的傳統,這樣的狀態很可能就暗示著,整個非裔哲學傳統如果真的如講者所言的被長期忽略。那麼很可能原因不會只有一個,而過度簡化歸因可能造成的是,我們永遠看不清楚真正的原因是什麼,而沒有辦法讓各種多元的聲音同時並存競爭。

2011年8月25日 星期四

1844年經濟學哲學手稿

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其實應該要讀英文本的,不過放暑假回台灣的時候沒有帶回去,所以就拿起手邊的中文本來唸了。據說這本書成書的時候 Karl Marx才二十四歲,這實在太難以想像了。為什麼一個人二十四歲的時候就可以有這麼複雜的思想,而且還都這麼令人印象深刻呢?

閒話開場結束,這本書其實非常的不念,因為本身是Marx的讀書手稿和筆記,通篇裡面有大量未曾刪減過的引用,以及他對這些在讀完大篇幅引用已經不知道他為何引用(對讀者來說)的批評。因此整本書看起來是缺乏組織和核心思想的(但其實核心的思考是有的),照說這樣的書就應該直接放棄的,偏偏Marx在字裡行間又帶入了很多之後他在資本論中有詳細討論的概念,而這些概念在這裡卻往往只是短短數句數行,相較於資本論裡大篇章的敘述,這裡的顯得簡單明瞭,雖說未必淺顯易懂就是了。

在閱讀這本書將近一個月勉力將它完成之後,個人建議其實這本書需要逐字逐句的念和思考,然後盡可能的在書中擷取每一個自己可以掌握的觀念去思考,至於整本書的架構和論點,我猜想可能需要對於Marx的其他著作和思想都要有一定程度的瞭解才有可能達致,可惜自己相關的書念得還不夠多也不夠深入,因此未能做到這點。不過,雖然是一本很不好念的書,但是依舊有閱讀它的價值。

2011年7月12日 星期二

西方人文主義傳統

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念社會科學的人總是會遇上人文主義這個詞彙,不過到底人文主義指涉的是什麼東西,也許沒有幾個人真的可以說得出來。而在我自己的經驗中,其實我是因為有一陣子閱讀了 Foucault 的作品時,人們一直提到 Foucault本身是一個反人文主義者,但是到底是怎麼一個反法其實因為並不知道人文主義是什麼,因此也一直是處於一個懵懵懂懂的狀態。如今手邊剛好有這本書,就拿出來看一看,希望能夠對人文主義這個詞彙的內涵有一點初步的理解。


一定程度上,本書的作者的確是做到了讓讀者對於人文主義可以有初步瞭解的介紹了,不過或者就如同作者所說,人文主義從文藝復興時代的人們重新發現了古希羅旺盛的文明力量之後,一路經歷了啟蒙時代、宗教改革、工業革命乃至於二十世紀的諸多歷史事件,這數百年來人文主義以不同的形式和不同的特色在影響著西方世界的發展和社會的脈動。然而,在這些時代中的人文主義自己也是以不同的形貌和特色出現並且影響著西方社會的。因此,沒有一個可以被本質化、或者化約後的人文主義可以被用簡單的幾句話含括。

或者正是出於這樣的複雜性和原因,作者並沒有在書中很明確的交待他心中所謂的人文主義是什麼,而是選擇在不同的時代各自挑出九個到十個具有代表性的思想家,分別討論他們各自對於人文主義發展的貢獻,以及他們在這個傳統中所扮演的角色,用這樣的方式讓讀者自己去體會和感受到底什麼是所謂的人文主義傳統。

這樣的書寫方式其缺點在於,即使在唸完一整本書之後,作為一位讀者,個人認為自己仍然沒有辦法很好的勾勒出一個人文主義所具有的特質到底是什麼?不過,或許這也正是作者希望達成的效果,因為也許世界上沒有任何一種發展歷時數百年的思想傳統可以被簡單的幾句話道盡,即使是被置於同一個傳統下的多種思想,其本身的歧異性很可能就是不能被化約和忽略的,而或者也是因為這樣的多元性,使得人文主義這樣的一個傳統可以一路發展至今的原因所在。

2011年4月9日 星期六

Regarding the Pain of Others

More about 旁觀他人之痛苦

每次念 Sontag的書不論是論攝影或者是這一本,都有一種被右鉤拳打臉的痛楚。或者是因為自己也是一個喜歡攝影的人,並且也總是以某種特定的、無意識的視角在關注著世界。因此當 Sontag在這些書裡頭提出這樣的視角可能帶有的偏見以及不恰當時,就有種被揍了的痛楚。

在這本書中, Sontag要探討的主題是,當代由於傳播媒介的多元和發達,許許多多發生在他方的戰事或者災禍被輕易的利用先進的影像傳輸科技遞送到了每一個人的家中。而這樣的影像究竟導致了人們對於慘事的麻木或者是激起了世界對於這些事情的關注,就是這本書主要探討的核心議題。

Sontag指出,其實兩者不僅同時存在,而且兩者同樣的都不甚恰當,我們必須正視當我們帶著憐憫的觀點看待這些慘事,甚或是我們的麻木不仁的背後都代表著某種特定情境、階級或者族群所產生的特權心態。因為我們是一群未曾遭逢戰火蹂躪的人群,所以我們才有機會在書桌、電視機前蹉嘆著世界他方的悲慘。而這樣的態度、視角對於正在發生中的事情是於是無補也無濟於事的。我們需要一種更積極的視角以對之。

這樣的言說同樣的也讓我想到了人類學長期以來其實都帶著某種特定的視角在觀看著世界,而這樣的視角是否依舊恰當(我猜想是有問題的),在未來我們又應該用怎樣的視角來觀看世界,也許是應該不斷的被反省和思考的問題。